ஏன் அந்தக் கனியை ஏவாள் புசிக்கக் கூடாது?

Home -> 2011 உண்மை இதழ்கள் -> ஜனவரி 01-15 -> தஸ்லீமா நஸ் ரீன் எல்லா மதங்களின் மீதும்,,,,

ஏன் அந்தக் கனியை

ஏவாள் புசிக்கக் கூடாது?

கனிபறிக்கக் கைகள் இல்லையா?

பசியுணர வயிறு இல்லையா?  தாகம் உணர நா இல்லையா?

நேசம் காட்ட இதயம் இல்லையா?

ஏன் ஏவாள் கனியைப் புசிக்கக்கூடாது?

ஏவாள், விலக்கப்பட்டகனி, கடவுள் கட்டளை, ஏவாளும் ஆதாமும் அதனை மீறல், கடவுளின் கோபம், சாபம், தண்டனை, பாவம் என்றெல்லாம் ஏற்படுத்தித் திணித்த புளுகுகள் யூதம், கிறித்துவம், இசுலாம் ஆகிய மூன்று மதங்களிலும் கூறப்பட்டுள்ள கற்பிதங்கள்.  தஸ்லீமாவின் கேள்விகள் மூவரையுமே அதிர்ச்சிக்கு ஆளாக்க வேண்டும்! முசுலிம்களுக்கு மட்டும் ஏன் கோபம்?  தஸ்லீமா நஸ்ரீனின் தந்தை முசுலிம். எனவே இவரும் முசுலிம்.

ஏவாள் கனியைத் தின்றதால் வந்தது.

மகிழ்ச்சி வாழ்வு வந்ததும்கூட

ஏவாள் கனியைத் தின்றதால்தான்.

மேலே இருந்த சொர்க்கம் பூமியிலேயே வந்ததும்கூட

ஏவாள் கனியைத் தின்றதால்தான் மகிழ்ச்சி, வாழ்வு, சொர்க்கம் இவையெல்லாம் கிட்டியதால் வளர்ந்ததுதானே, வம்சம்?  பின் ஏன் ஏவாளைக் குற்றம் கூறிப் பிதற்றுகிறார்கள்? இத்தகைய கருத்துகளை மதஉலகம் எங்ஙனம் செரிக்கும்?
தஸ்லீமா பிறந்த மதத்தில், பெண்கள் மதச்சட்டங்களின்படி இரண்டாம் தரத்தில்  வைக்கப்பட்டுக் கொடுமைப் படுத்தப்பட்டதை நேரிலும் அனுபவரீதியிலும் அனுபவித்த காரணத்தினால் அவற்றை எதிர்த்துத் தம் கருத்துகளைப் பகிரங்கமாக எழுதினார்.  இதற்கு மதவாதிகளின் எதிர்ப்பு வலுக்கவே மதத்தின்மீது நம்பிக்கை தளர்ந்து, அத்தகைய மதம் தேவையில்லை எனும் எண்ணம் வளர்ந்து, மதத்திற்கு எதிரியானார்.  அதுவே வளர்ந்து வலுப்பெற்று கடவுளுக்கும் எதிரியானார்.  நாத்திகரானார்.  அய்க்கிய நாடுகள் மன்றத்தின் மாநாடு ஒன்றில் 1999 இல் உரையாற்றும்போது முசுலிம் குடும்பத்தில் பிறந்தாலும் நான் நாத்திகக் கொள்கை கொண்டவள் என்று பெருமையுடன் குறிப்பிட்டார்.

வசவுகளும் வாழ்த்துகளும்

அண்மையில் இந்த ஆண்டில் (2010) உலக நாத்திகர் பேரவை (GLOBAL  ATHEIST CONVENTION)  யில் பேசிப் பெருமை பெற்றார்.

இவர் மருத்துவம் பயின்று மருத்துவர் பணியில் இருந்தபோது இவருடைய எழுத்தின் வீச்சையும் பெண்ணுரிமைக் கருத்துகளையும் தாங்கிக் கொள்ளும் மனப்பக்குவமும் அறிவும் அற்ற அரசு இவரைப் பணியில் இருந்து நீக்கியது.  20_21 ஆம் நூற்றாண்டுகளில்கூட இப்படி ஓர் அரசு!  கடவுச்சீட்டு ரத்து செய்யப்பட்ட நிலையில், சொந்த நாட்டைவிட்டு வெளியேற வேண்டும் என உயர் நீதிமன்றமே உத்தரவிட்ட நிலையில், ஓடினார், ஓடினார், உலகின் பல நாடுகளுக்கும் ஓடினார். கிழக்குக்கும் மேற்குக்குமாக ஓடினார்.  எல்லா நாடுகளிலும் மத பக்தர்கள்தான், கடவுள் நம்பிக்கையாளர்-தான்.  1995, 96இல் ஜெர்மனி.  1997 இல் சுவீடன்.  1998 இல் அமெரிக்கா.  1999, 2000இல் ஃபிரான்சு  2001, 2002 இல் சுவீடன்.  பின்னர் இந்தியா. இங்கே ஒரு மாநிலத்திலிருந்து ஒரு மாநிலத்திற்குத் துரத்தி அடிப்பு.  தனிமைவதை.  வீட்டுக் காவல். உத்தரப் பிரதேசம், ஆந்திரப் பிரதேச மாநிலங்களில் வன்முறைத் தாக்குதல்.  மேற்குவங்க மாநிலத்தில் எல்லா ஊர்களிலும் எதிர்ப்பு. இறுதியில் 2008 இல் இந்தியாவைவிட்டுத் துரத்தப்பட்டார்.  இங்கே, நாடும் பெண், நதிகளும் பெண், தெய்வமும் பெண் (உலகில் எந்த மதத்திலும் கடவுள் பெண்ணாக இல்லை). ஆனாலும் பெண் ஒருத்தி நாட்டைவிட்டுத் துரத்தப்-பட்டார்.  காரணம் அவர் நாத்திகர்.

ஆனாலும் அவருடைய ஆற்றல், எழுத்து, எண்ணம், கருத்து எல்லோராலும், எதிர்க்கப்-படவில்லை.  யாரும் பெறாத பாராட்டுகளை உலகம் அவருக்கு வழங்கியுள்ளது.  1992முதல் விருதுகளும் பெருமைகளும் அவருக்கு அளிக்கப்பட்டு வருகின்றன.  அதாவது, அவருடைய 30 ஆம் வயதிலிருந்தே உலகம் அவரைக் கொண்டாடி வருகிறது.  ஆனந்தா இலக்கியப் பரிசு 1992 இல் இந்தியா அளித்ததுதான் அவர் பெற்ற முதல் அங்கீகாரம். அதே ஆண்டில் அவருடைய சொந்த நாடான பங்களாதேஷ் நாட்டிய சேவா விருது அளித்தது. கருத்துச் சுதந்திரத்திற்கான அய்ரோப்பியப் பாராளுமன்ற விருதும், மனித உரிமைக்கான ஃபிரான்சு நாட்டு விருதும், இலக்கியத்திற்கான ஃபிரான்சு விருதும், சுவீடனின் றிணிழி இலக்கியப் பரிசும், மனித உரிமைகள் கண்காணிப்புக்கான அமெரிக்க உதவியும் விருதும், நோர்வே நாட்டின் மனிதநேய விருதும், அமெரிக்காவின் பெண்ணுரிமை விருதும் 1994ஆம் ஆண்டில் அவருக்கு வழங்கப்பட்டன.

கல்வி நிறுவனங்களின் கவுரவம்

பெல்ஜியத்தின் கென்ட் பல்கலைக்கழகம் அவருக்குக் கவுரவ டாக்டர் பட்டம் 1995 இல் வழங்கியது.  சுவீடன் நாட்டின் மானிஸ்மானியன் பரிசு, உப்சலா பல்கலைக்கழகத்தின் சார்பில் வழங்கப்பட்டதும் இதே ஆண்டில்தான்.  ஜெர்மனியின் கல்வியாளர் பரிமாற்ற சேவையின் உதவித்தொகை இந்த ஆண்டில் அவருக்கு அளிக்கப்பட்டது. பாரிஸ் நகரிலுள்ள அமெரிக்கன் பல்கலைக்கழகம் கவுரவ டாக்டர் பட்டம் 2005இல் வழங்கியது.  நியூயார்க் பல்கலைக் கழகம் உறுப்பினர் பெருமையை (FELLOWSHIP) 2009 இல் வழங்கியுள்ளது.  ஹார்வார்டு பல்கலைக்கழகம் இதே பெருமையை 2003ஆம் ஆண்டிலேயே அவருக்கு வழங்கிச் சிறப்பித்தது.

இலக்கிய அமைப்புகள், மனித உரிமை அமைப்புகள், பெண்ணுரிமை அமைப்புகளின் விருதுகளும் பாராட்டுகளும் பெருமைகளும், பிரிட்டன், அமெரிக்கா, ஃபிரான்சு, போன்ற நாடுகளில் இருந்து குவிந்துள்ளன.  இந்தியாவின் மேற்கு வங்க மாநில இலக்கியப் பரிசுகளும் 2000, 2006ஆம் ஆண்டுகளில் அளிக்கப்பட்டன.  (IBKA) மதமற்ற நாத்திகர்களின் அனைத்துலக அமைப்பு ஜெர்மனியில் இயங்கிவரும் உயரிய அமைப்பாகும்.  அதன் சார்பாக வழங்கப்படும் இர்வின் ஃபிஷர் விருது இவருக்கு 2002 இல் வழங்கப்பட்டது இவருடைய நாத்திகக் கொள்கைக்கான சர்வதேச அங்கீகாரமாகும். பாரிஸ் நகரத்தின் குடிமகள் ஆக இவர் கவுரவிக்கப்பட்டுள்ளார், பெண்ணுரிமைப் போராளி விருது அமெரிக்காவில் 2009 ஆம் ஆண்டில் வழங்கப்பட்டது. இவர் பெற்ற பெருமைகளின் பட்டியல் நீண்டு கொண்டே போகும். இவர் நாத்திகர் என்பதால்தான் இப்பெருமைகள். உலகமே புகழும்

நாத்திகரான இவரைப் பெண் தெய்வமாக வருணிக்கும் (GODDESS IN YOU, TASLIMA) எனும் பாடலை சுவீடன் நாட்டின் பாடகி மகோரியா பாடும் பாடல் புகழ்பெற்றது.  வேடிக்கைதான்! கவலைப்படாதே, தஸ்லீமா எனும் பாடல் பிரான்சு நாட்டின் ஜீப்டா இசைக்குழு பாடும் மற்றொரு பாடலாகும்.  கலைஞர்களுக்கென பாரிஸில் உள்ள குடியிருப்பில் இவர் ஆறுமாதம் தங்கியிருக்க எல்லா வசதிகளையும் செய்து கொடுத்தது அந்நாட்டு அரசு.

புகழ், பெருமை, வசவு, வழக்கு, வன்முறைத் தாக்குதல் அத்தனையையும் ஒரே மனநிலையில் ஏற்றுக் கொள்ளும் மனத்திண்மை படைத்தவர் தஸ்லீமா. தன்வாழ்க்கையைப் பெண்களின் மத, கருத்து, உடல் சுதந்திரத்திற்காக அர்ப்பணித்துள்ள தஸ்லீமா நஸ் ரீன் செயல்வடிவிலும் நிரூபிக்கிறார். தர்ம முக்த மனாப் - பா மஞ்ச்சா (மதம் அற்ற மனிதநேய அமைப்பு) என்பதை கொல்கத்தா நகரில் அமைத்துள்ளார்.  மதமற்ற கல்வி பெண்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராடுதல், பொதுவான (சிவில்) குடிமைச்-சட்டம் போன்றவற்றுக்காகக் குரல் கொடுக்கும் இயக்கம் இது. ஒரு லட்சம் டாகா (DAKA பங்களாதேச நாணயம்) அளவுக்கு உதவித் தொகையை 20 மாணவியருக்கு வழங்கிடும் திட்டமான எடுல்வாரா உதவிப்பணத் திட்டம் அவருடைய அன்னையின் பெயரால் நடத்தி-வருகிறார். இதன் மூலம் 7 முதல் 10ஆம் வகுப்புவரை படிக்கும் ஏழை மாணவியர் பயன் அடைகின்றனர்.  சொல்வதைச் செய்கிறார், தான் செய்வதையே பிறரையும் செய்யச் சொல்கிறார்.

-  சு. அறிவுக்கரசு

குடியரசு தரும் வரலாற்றுக் குறிப்புகள் - 30 ஆடுகள்

Home -> 2011 இதழ்கள் -> ஜனவரி 01-15 -> 

இது மந்தையிலிருந்த ஆடுகளின் எண்ணிக்கை அல்ல.  திருச்சி மாவட்டம் கருப்பத்தூர் அக்கிரகாரத்துப் பார்ப்பனர்களின் பாழும் வயிற்றில் யாகத்தின் பெயரால் கொன்று கொட்டப்பட்ட ஆடுகளின் எண்ணிக்கையாகும்.  அவர்கள் வாழுமிடம் அக்கிரகாரமா?  கசாப்புக்கடையா?  என்று கேட்கத் தோன்றுகிறதா?  தற்காலத்தும் பார்ப்பனரின் காலைக் கழுவித் தம் பெண்டு பிள்ளைகளோடு குடிக்கும் அழுக்கு மூட்டைகள் உள்ளனரே!

கும்பகோணம் ஆட்டுக்கொலை யாகமும், திருவான்மியூர் ஆட்டுக்கொலை யாகமும் நடைபெற்று இன்னும் ஒரு மாதம் கூட ஆகவில்லை.  அதற்குள் திருச்சி ஜில்லா லாலாப்பேட்டை கருப்பத்தூர் அக்கிரகாரத்தில் மற்றொரு கொடிய யாகம் கிளம்பியிருக்கின்றது.  கும்பகோணம் பார்ப்பனர்களை விட கருப்பத்தூர் பார்ப்பனர்கள் மிகப் பெரிய குண்டோதரன்களாயும் இருக்கின்றார்கள், ஏனெனில் கும்பகோணம் பார்ப்பனர்கள் எட்டு ஆடுகளை உயிரோடு வதைத்துச் சுட்டுப் பொசுக்கித் தம் பாழும் வயிற்றிற்குள் கொட்டினார்கள்.  ஆனால் கருப்பத்தூர் அக்கிரகாரப் பேய்களோ நாளொன்றுக்கு ஒவ்வொராடாக 30 ஆடுகளை விதையைப் பிடித்து நசுக்கி இரத்தத்தை உறிஞ்சி, மாமிசத்தைச் சுட்டுத்தின்று யாகத்தின் பெயராலும், வேதத்தின் பெயராலும் ஒரே அடியாய் விழுங்கப் போகின்றன.  என்ன கொடுமை! என்ன அக்கிரமம்!  பார்ப்பனர்கள் இத்தகைய கொலை பாதகர்களாய் இருக்கின்றமை-யாற்றான், புத்தர் பெருமான் இப்பார்ப்-பனர்களைப்பற்றி,

கொலையறமா மெனும்

கொடுந்தொழில் மாக்கள்

என்று கூறி அவர்களை மனிதப் பிறவியில் சேர்க்காது மிருகப் பிறவியில் சேர்த்தார்.  இத்தகைய மிருகப் பிறவியைச் சார்ந்து கொலைத்தொழில் புரியும் பார்ப்பன மாக்களை இன்னும் நம்மவர்களில் பலர் உயர்ந்த ஜாதியார் என்று கருதி அவர்கள் காலடியில் விழுந்து, அக்கால் கழுவிய அழுக்குத் தண்ணீரைத் தாம் குடிப்பதோடு தம் பெண்டு பிள்ளைகளையும் குடிக்கச் செய்கின்றனரே! அந்தோ! என்னே இவர்கள் தம் அறியாமை!

குடிஅரசு  18.7.28  பக்கம் 15
தகவல் 'முநீசி'

 

மனுதர்மத்தை ஒழிக்கவேண்டியது மனித நேயர்களின் கடமை

முகப்புக் கட்டுரை: 

மஞ்சை வசந்தன்

 

ஆரியப் பார்ப்பன அகராதியில் எல்லாமே தலைகீழ்தான். மண்ணின் மக்களை அடிமைகள் என்பர். வந்தேறிகளான தங்களைத் தலைமகன்கள் என்று கூறி ஆதிக்கம் செலுத்துவர். பிச்சை எடுத்துப் பிழைத்த தங்களை உயர்வர்ணம் என்பர்; உழைத்து வாழ்வதோடு, பார்ப்பனர்களுக்கே பிச்சையிடும் மக்களை இழிவர்ணம் என்பர்.

உலகில் ஒப்பில்லா உயர் நூலாம் திருக்குறளை இழித்துப் பேசி, ஒன்றுக்கும் உதவாத வேதங்களை கடவுளுக்கும் மேலானது என்பர்.

உலகின் மொழிகளுக்கெல்லாம் முதல் மொழியான தமிழை இலக்கண இலக்கிய வளமுடைய தொன்மொழித் தமிழை நீசபாஷை என்பர்; தமிழிடம் பிச்சை பெற்று உருவாக்கப்பட்ட சமஸ்கிருதத்தை தேவபாஷை என்பர்.

அப்படித்தான் மனித குலத்திற்கே எதிரான கருத்துகளைக் கூறும் அதர்ம நூலை மனுதர்மம் என்று கூறி வருகின்றனர்.

மனுதர்மம் என்கிற பெயரே பொய்யனுக்கு. அரிச்சந்திரன் என்று பெயர் வைத்தது போலத்தான்.

ஆரியப் பார்ப்பனர்கள் மேன்மைக்கும் பிழைப்புக்கும் பெருமைக்கும் மற்றவர்கள் இழிவிற்கும் தாழ்விற்கும் திட்டமிட்டு உருவாக்கப்பட்டது மனுதர்மம்.

மனுநூல் உண்ணும் உணவு, உடுத்தும் உடை, வாழும் இடம் வாழும் முறை எல்லாவற்றிலும் ஆரியப் பார்ப்பனர்களுக்கு உயர் தகுதியும் மேன்மை நிலையும் முழு உரிமையும் அளித்து, மற்றவர்களை அவர்களின் அடிமையாக, இழிமக்களாக, தீண்டாதவர்களாக, உரிமையற்றவர்களாகக் கருதி நீதி முறைகளை வகுத்துள்ளது.

குறிப்பாக பெண்களை மிகக் கேவலமாக, இழிவாக, விலங்கினும் கீழாய்க் கருதி அவர்களுக்கான நீதிகளை வகுத்துள்ளது.

இதைத்தான் தொல்.திருமாவளவன் அவர்கள் எடுத்துக்கூறி பெண்களுக்கு ஆதரவாக, அவர்களின் இழிவைப் போக்குவதற்கு முன்னெடுப்பாகச் செயல்பட்டார்.

வழக்கம் போல் பித்தலாட்ட அணுகுமுறை உடைய ஆரியப் பார்ப்பனர்கள் திருமா கூறியதைத் திரித்து, அவர் பெண்களுக்கு எதிராகப் பேசிவிட்டதாகப் பிரச்சாரமும் போராட்டமும் செய்து வருகின்றனர். இது உலகமகா மோசடிச் செயலாகும்.

மனுநீதி ஒருகுலத்துக் கொருநீதி என்பதை தந்தை பெரியாரும், சுயமரியாதை இயக்கமும், திராவிடர் கழகமும் நீண்ட நெடுங்காலமாக தொடர்ந்து பிரச்சாரம் செய்துவரும் நிலையில் திருமாவளவன் புதிதாக இப்போது பேசிவிட்டதாக ஆர்ப்பரிப்பது அரசியல் ஆதாயம் கருதியேயாகும்.  செய்து வருகிறது.

கழகத்தின் மனுதர்ம எதிர்ப்பு, எரிப்பு வரலாறு

ஏன், பல முறை நமது இயக்கத்தின் சார்பில் மனுதர்மம் எரிக்கவும் பட்டுள்ளது. 17.10.1927 அன்று காட்பாடியில் நடைபெற்ற ஆதி திராவிடர் மாநாட்டில் எம்.சி. ராஜா எரித்தார். 4.12.1927 அன்று குடியாத்தத்தில் நடைபெற்ற வடஆர்க்காடு மாவட்ட சுயமரியாதை மாநாட்டிலும் எரிக்கப்பட்டது.

17.5.1981 அன்று தமிழ்நாடெங்கும் திராவிடர் கழகத்தால் மகளிர் அணியினர் தலைமையில் மனுதர்ம எரிப்புப் போராட்டம் நடத்தப்பட்டது. மீண்டும் 7.2.2019 அன்று திராவிடர் கழகத்தின் சார்பில் தமிழ்நாடெங்கும் மனுஸ்மிருதி எரிப்புப் போராட்டம் நடைபெற்றது.

1927 டிசம்பர் 25இல் மகாராட்டிர மாநிலம் மகத் நகரில் அண்ணல் அம்பேத்கர் தலைமையில் மனுதர்ம சாஸ்திரம் எரியூட்டப்பட்டது.

இன்னும் சொல்லப் போனால் 1922ஆம் ஆண்டில் திருப்பூரில் நடைபெற்ற காங்கிரஸ் மாநாட்டில் மனுதர்மத்தையும்,  இராமாயணத்தையும் எரிக்க வேண்டும் என்று தந்தை பெரியார் முழங்கினார்.

எனவே, மனுதர்ம எதிர்ப்பு, எரிப்பு என்பது - திராவிடர் கழகத்தின் தொடர் நடவடிக்கையாகவே இருந்து வந்திருக்கிறது.

மனுதர்ம எதிர்ப்பு, எரிப்பு இரண்டும் செய்வது புதிதல்ல. திராவிடர் கழகத்தால் சற்று ஏறக்குறைய 100 ஆண்டு காலமாகவே இவை செய்யப்பட்டு வருகின்றன.

அய்ரோப்பிய பெரியார்  - அம்பேத்கர் படிப்பு வட்டத்தின் சார்பில் நடைபெற்ற இணைய கருத்தரங்கில் (26, 27.9.2020) பல்வேறு கட்சிகள், அமைப்புகளைச் சேர்ந்தவர்கள் கருத்துகளைத் தெரிவித்தனர். அக்கருத் தரங்கில் நான் உள்பட விடுதலைச் சிறுத்தைகள் கட்சியின் தலைவர் எழுச்சித் தமிழர் தொல்.திருமாவளவனும் பங்குகொண்டு பேசினோம்.

அக்கருத்தரங்கில் தோழர் திருமாவளவன் மனுதர்மம் குறித்துப் பேசிய பேச்சின் அடிப்படையில் சென்னை மத்திய குற்றப்பிரிவு போலீசார் வழக்கு ஒன்றைப் பதிவு செய்துள்ளனர்.

வழக்குத் தொடுக்கப்பட்ட பிரிவு

பெரியார் யூடியூப் சேனலில் நாடாளுமன்ற உறுப்பி னரான, விடுதலைச் சிறுத்தைகள் கட்சியின் தலைவர் தொல்.திருமாவளவன்  பேசியதாக வீடியோ ஒன்று வெளியிடப்பட்டது. இதில், திருமாவளவன் மனுதர்மத் தில் பெண்களை இழிவுபடுத்தும் வகையில் இருப்பதைச் சுட்டிக்காட்டி கருத்துகளைப் பதிவிட்டு இருந்தார். இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்து பா.ஜ.க.வின் வழக்குரைஞரணி செயலாளர் அஸ்வத்தாமன் என்பவர் சென்னை காவல் ஆணையர் அலுவலகத்தில் உள்ள மத்திய குற்றப்பிரிவுக்கு ஆன்லைன் மூலம் புகார் ஒன்றை அளித்துள்ளார். அதில் மனுதர்மத்தில் பெண்களை இழிவுபடுத்தும் வகையில் இருப்பதாகப் பொய்யான தகவல்களை கூறி, மத உணர்வுகளைப்  புண்படுத்தும் வகையிலும், கலவரத்தை ஏற்படுத்தும் வகையிலும் பேசியுள்ளதாகக் குற்றம் சாட்டியுள்ளார். இந்தப் புகாரின் அடிப்படையில் சென்னை மத்திய குற்றப்பிரிவில் உள்ள சைபர் கிரைம் போலீசார் 6 பிரிவுகளில் திருமாவளவன் மீது வழக்குப் பதிவு செய்துள்ளனர்.

குறிப்பாக 295-ஏ: வேண்டுமென்றே மத உணர்வு களுக்குத் தீங்கிழைக்கும் வகையில் மதங்கள், மத நம்பிக்கைகளை இழிவுபடுத்துதல்.

298: வார்த்தைகளால் மத உணர்வுகளைக் காயப்படுத்தும் வகையில் பேசுதல்.

505 -1: குறிப்பிட்ட பிரிவினருக்கு எதிராக அச்சத்தை ஏற்படுத்தி, பொது அமைதிக்குக் குந்தகம் விளைவிக்கும் வகையில், வதந்தி அல்லது அறிக்கை வெளியிடுதல்.

505 - 2: அறிக்கை வெளியிட்டு இரு பிரிவினருக்கு இடையே மோதல், வெறுப்பை ஏற்படுத்துதல்.

153: விருப்பமில்லாமல் ஆத்திரமூட்டி, கலவரத்தை ஏற்படுத்துதல்.

153 ஏ: இரு பிரிவினருக்கிடையே விரோதத்தை ஏற்படுத்தும் வகையில் வீடியோ வெளியிடுதல் ஆகிய பிரிவுகளின்கீழ் வழக்குப் பதிவு செய்துள்ளனர்.

திருமாவளவன் மீதும், வீடியோவை வெளியிட்ட பெரியார் யூடியூப் சேனல் மீதும் மத்திய குற்றப்பிரிவு போலீசார் வழக்குப் பதிவு செய்துள்ளனர். இந்த விவகாரத்தில் விடுதலைச் சிறுத்தைகள் கட்சியின் தலைவர் திருமாவளவனுக்கு சம்மன் அனுப்பி விசாரணை நடத்தவும் மத்திய குற்றப்பிரிவு போலீசார் திட்டமிட்டுள்ளனர். மனுதர்ம நூலை தடை செய்ய வலியுறுத்தி விடுதலைச் சிறுத்தைகள் கட்சி தமிழகம் முழுவதும் ஆர்ப்பாட்டம் நடத்தத் திட்டமிட்டிருந்த (24.10.2020) நிலையில், மத்திய குற்றப்பிரிவு போலீசார் திருமாவளவன் மீது வழக்குப் பதிவு செய்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

தோழர் திருமாவளவன் அவர்கள் தனது சொந்தக் கருத்தாக எதையும் சொல்லவில்லை. மனுதர்மத்தில் பெண்கள் எப்படி எல்லாம் இழிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளனர் என்பதை ஆதாரப்பூர்வமாகத்தான் பேசி இருக்கிறார்.

உண்மை இவ்வாறு இருக்க, தோழர் திருமாவளவன் பெண்களை இழிவுபடுத்தினார் என்று திரிப்பது மோசடியல்லவா!

மனுதர்மத்தை டாக்டர் அம்பேத்கர் எரித்தாரே!

இதே காரணங்களுக்காக அண்ணல் அம்பேத்கர் அவர்கள் மனுதர்மத்தைத் தம் தோழர்களுடன் மகாராட்டிர மாநிலம் மகத் நகரில் எரித்துள்ளார் (25.12.1927).

தந்தை பெரியார் அவர்களின் சுயமரியாதை இயக் கமும், அதே 1927 ஆம் ஆண்டில் குடியாத்தத்தில் நடைபெற்ற வட ஆர்க்காடு மாவட்ட சுயமரியாதை மாநாட் டிலும் மனுதர்மம் எரியூட்டப்பட்டது (4.12.1927).

1922 ஆம் ஆண்டிலேயே திருப்பூரில் நடைபெற்ற காங்கிரஸ் மாநாட்டிலேயே மனுதர்மத்தையும், இராமாய ணத்தையும் எரிக்கவேண்டும் என்று தந்தை பெரியார் முழங்கியதுண்டு.

திராவிடர் கழகத்தின் சார்பில் 17.5.1981 அன்றும், 7.2.2019 அன்றும் மனுதர்மம் தமிழ்நாடெங்கும் எரிக்கப்பட்டதே!

வரலாறு தெரியாத அ.தி.மு.க. அரசு

இந்த வரலாறு எல்லாம் அண்ணா பெயரில் - கட்சியை வைத்திருக்கும் - ஆட்சியை நடத்திக் கொண்டிருக்கும் அண்ணா தி.மு.க.வை வழிநடத்தும் தலைவர்களுக்குத் தெரிந்திருந்தால், இதுபோன்ற செயல்களில் ஈடுபடமாட்டார்கள்.

கருத்துரிமையின் கழுத்தை நெரிப்பதா?

இந்திய அரசமைப்புச் சட்டத்தில் உறுதி செய்யப் பட்டுள்ள கருத்துரிமை, பேச்சுரிமையின் கழுத்து அ.இ.அ.தி.மு.க. ஆட்சியில் நெரிக்கப்படுகிறதா?

இந்த வரலாற்றின் தொடர்ச்சியாகவே திருமாவளவன் அவர்கள் மனுதர்மத்திற்கு எதிரான போரைத் தொடங்கியுள்ளார்.

பெண்களை இழிவுபடுத்தும் மனுதர்மம் பெண்கள் பாவ யோனியில் பிறந்தவர்களா?

பெண்களைப்பற்றி மனுதர்மத்தில் கூறப்பட்டு இருப்பது என்ன? (3 ஆம் பக்கம் காண்க) மனு தர்மத்தில் மட்டுமல்ல இந்து புராணங்களிலும், இதிகாசங்களிலும் பெண்கள் மிகவும் கேவலமாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

குறிப்பாக கீதையில், ‘‘பெண்களும், வைசியர்களும், சூத்திரர்களும் பாவ யோனியிலிருந்து பிறந்தவர்கள்’’ (Born out of Womb of Sin) (கீதை அத்தியாயம் 18; சுலோகம் 44) என்று கூறப்பட்டுள்ளதே - இவற்றை எல்லாம் ஏற்கப் போகிறார்களா?

சுலோகம் 14:  மாதர் ஆடவரிடத்தில் அழகையும், பருவத்தையும் விரும்பாமலே ஆண் தன்மையை மாத்திரம் முக்கியமாக வேண்டி அவர்களைப் புணருகிறார்கள்.

17) படுக்கை, ஆசன அலங்காரம், காமம், கோபம், பொய், துரோக சிந்தை இவற்றினை மாதர் பொருட்டே மனுவானவர் கற்பித்தார்.

மாதர்கள் பெரும்பாலும் விபச்சார தோஷ முள்ளவர்களென்று அநேக சுருதிகளிலுஞ் சாஸ்திரங் களிலுஞ் சொல்லப்பட்டிருக்கின்றன.

அதற்கு திருஷ் டாந்திரமாக அந்த விபசாரத்துக்கு சுருதியில் சொல்லிய பிரயாச்சித்தத்தைத் கேளுங்கள்.

30) கணவன் சொற்படி நடவாதவள் உலகத்தாரால் நிந்திக்கப்பட்டு நரியாய்ப் பிறந்து பாவப் பிணியால் வருந்துவாள்.

59) பிள்ளையில்லாமல் அந்தக்குலம் நசிக்கிறதாக விருந்தால் அப்போதந்த ஸ்திரி தன் கணவன், மாமனார் முதலானவர்களின் உத்தரவு பெற்றுக் கொண்டு தன் மைத்துனன் அல்லது தன் கணவனுக்கு ஏழுதலை முறைக்குட்பட்ட பங்காளி இவர்களோடு மேற்சொல்லுகிறபடி புணர்ந்து குலத்திற்குத் தக்கதான ஒரு பிள்ளையைப் பெற்றுக் கொள்ளலாம்.

60) விதவையிடத்தில் பெரியோர்களின் அனுமதிப் பெற்றுக் கொண்டு புணரப்போகிறவன் தன் தேகமெங்கும் நெய்யைப் பூசிக்கொண்டு இரவில் இருட்டான இடத்தில் அவளைப் புணர்ந்து ஒரே பிள்ளையை உண்டுபண்ண வேண்டியது. இரண்டாம் பிள்ளையை ஒரு போதும் உண்டு பண்ணக் கூடாது.

69)   ஒரு பெண்ணை ஒருவனுக்குக் கொடுக்கிறதா உண்மையாக வாக்குத்தானம் செய்த பின் அந்தவன் இறந்துபோனால் அவன் தம்பி அல்லது அண்ணன் விவாகம் செய்து மேற்சொல்லும் விதிப்படி இருக்க வேண்டியது.

70) அவனந்தப் பெண்ணை விதிப்படி விவாகஞ் செய்து வெள்ளை வஸ்திரமுடையவளாயும், திரிகரண சுத்தியுடையவளாயு மிருக்கச் செய்து, ருதுஸ்நான மானவுடன் ஒரு நாள் புணர்ந்து மறுபடி ருது காலம் வரையிற் பார்த்து கருப்பமுண்டாகாவிடில் கருப்பமுண் டாகிறவரையில் அந்தந்த ருதுஸ்நானமானவுடன் ஒவ்வோர் நாள் புணர வேண்டியது.

78) கணவன் சூதாடுகிறவனாயிருந்தாலும், குடிய னாகவிருந்தாலும், நோயாளியாக இருந்தாலும், அவனுக்கு மனைவி கர்வத்தால் பணிவிடை செய்யா விட்டால் அவளுக்கு அலங்காரம் வஸ்த்திரம் படுக்கை இவைகளைக் கொடாமல் மூன்று மாதம் நீக்கி வைக்க வேண்டியது.

கடவுள் பெயரால் இப்படி கூறப்படும் இழிவுகளை எடுத்துக் கூறக் கூடாதா?

மனுதர்மம் நடைமுறையில் இல்லையா?

கேள்வி: பெண்கள் உடன்கட்டை ஏறுவது போன்ற மூடப் பழக்கங்களை மதங்கள் ஆதரிக்கின்றதே?

காஞ்சி சங்கராச்சாரியார் ஜெயேந்திர சரஸ்வதி: வரதட்சணைக் கொலை என்று நிறைய பேர் இறந்து போறாங்க. அதை எல்லாம் விட்டு விட்டு, ஏன் உடன்கட்டை ஏறுவதை மட்டும் கேட்கிறீங்க? இந்தக் கால கட்டத்தில் யாரோ ஒரு தலைவனுக்காக கட்சித் தொண்டர்கள் தீக்குளிக்கிறார்கள். அந்தக் காலத்தில் கணவனைத் தெய்வமாக மதித்து வாழும் பெண்மணி அதைச் செய்தது ஆச்சரிய மில்லையே! உடன்கட்டை ஏறச் சொல்லி எந்த சாஸ்திரத்திலேயும் இல்லை. பெண்களின் உணர்வைக் காட்டும் வழி அது.  (‘ஆனந்த விகடன்’ 1.3.1998).

“ஆஞ்சநேயரின் வாலில் வைத்த நெருப்பு ஸீதையின் ‘பதி வரத்யத்தால் (கற்புச் சக்தியால்) அவரைப் பாதிக்காமலேயே இருந்தது. குமரில பட்டர் உமிக் காந்தல் அக்னியில் கருகியபோது எதிரே நின்ற (சங்கர) ஆசார்யாரின் ஸாந்தியத்தால் அவருக்கு உஷ்ணமே தெரியாமல் ஜில்லென்று இருந்தது. அநேக பதிவிரதைகளுக்கு அவர்களுடைய பதி பக்தியினாலேயே சிதாக்னி சந்தனமாக இருந்திருக்கிறது. அவர்கள் கட்டியிருந்த புடவை அத்தனை அக்னியிலும் எரியாமலே இருக்குமாம். அதை எடுத்துப் பூஜை பண்ணுவதுண்டு” - மறைந்த காஞ்சி சங்கராச்சாரியார் சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி (தெய்வத்தின் குரல் இரண்டாம் பகுதி - பக்கம் 967, 968).

பெண்கள் வேதம் ஓத உரிமை கிடையாது என்று கொல்கத்தாவில் நடந்த நிகழ்ச்சி ஒன்றில் ஒரு பெண்ணை வேதத்தைக் கூற விடாமல் மேடையிலிருந்து கீழே இறங்கச் செய்தார் பூரி சங்கராச்சாரியார்.

(இதனைக் கண்டித்து திராவிடர் கழகத்தின் சார்பில் திராவிடர் கழக மகளிரணியினர் தமிழ்நாடு எங்கும் பூரி சங்கராச்சாரியாரின் கொடும்பாவியை எரித்தனர் - (17.2.1994).

“பெண்களுக்கு இடஒதுக்கீடு கூடாது!”

- ஜெயேந்திர சரஸ்வதி

Sankaracharya against quota for women politics. virtually rejected for the demand for seperate reservation for women.

(‘The Pioneer’ 17.3.1997)

“விதவைப் பெண்கள் தரிசு நிலம்!”

விதவைப் பெண்கள் தரிசு நிலத்திற்குச் சமமானவர்கள்.

 -  (‘தினமணி’ தீபாவளி மலர்).

காஞ்சி சங்கராச்சாரியார் ஜெயேந்திர சரஸ்வதி “தினமணி” தீபாவளி மலரில் கூறிய கருத்தினைக் கண்டித்த காஞ்சிமடம் முன் திராவிடர் கழக மகளிரணியினர் கண்டன ஆர்ப்பாட்டத்தை நடத்தினர். (9.3.1998).

வேலைக்குப் போகும் பெண்கள் ஒழுக்கக் குறைவானவர்கள் என்று சொன்னவரும் இதே சாட்சாத் ஜெயேந்திர சரஸ்வதிதான்.

“ஆணின் தேவையை நிறைவேற்றாத மனைவியை விரட்டிவிட வேண்டும்“

- மோகன் பகவத்

பெண் கல்வியையும், பெண்ணின் சுதந்திரத்தையும் மறைமுகமாக தாக்கிப் பேசிய மோகன் பகவத் மேலும் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய உரை கூறினார். அதாவது மனைவி, கணவனுக்கு சேவகம் செய்வதே கடமையாகக் கொள்ள வேண்டும்.

பெண்கள் இந்தக் கடமையிலிருந்து விலகிவிட்டால் அந்த பெண்ணை விலக்கி விடுவது நல்லது. திருமணம் என்பது ஒரு ஒப்பந்தம் (சோசியல் காண்ட்ராக்ட்) மாத்திரமே என்று தன்னுடைய பேச்சில் கூறினார். மனைவி என்பவள் கணவனின் தேவைகளை நிறைவேற்றுவதை மட்டுமே தலையாய கடமையாகக் கொள்ள வேண்டும். வீட்டைக் கவனிக்க வேண்டும். கணவனின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும். கணவனுக்கு இன்பம் தர வேண்டும். இது பெண்ணின் கடமை; இந்தக் கடமையிலிருந்து ஒரு பெண் விலகிவிட்டால் அவள் தேவையில்லை. அவர்களுக்கான ஒப்பந்தம் முடிந்து விட்டது. விலக்கிவிட வேண்டும். கணவனின் தேவைகளை நிறைவேற்றாத மனைவியை உடன் வைத்திருப்பதால் கணவனுக்கு என்ன பலன்? ஆகையால் திருமணம் என்னும் ஒப்பந்தத்தை முடித்து விடவேண்டும் என்று கூறினார்.

 மோகன் பகவத் 8.11.2014 அன்று அசாமில் நிகழ்ச்சி ஒன்றில் பேசியபோது “கற்பழிப்புகள் இந்தியாவில் தான் நடக்கும்; பாரதத்தில் கற்பழிப்புகளே நடப்பதில்லை” என்று சொல்லியிருக்கிறார். மேலும், இந்தியாவின் கிராமப்புறங்களிலோ காடுகளிலோ இது போன்ற கற்பழிப்புச் சம்பவங்கள் நடப்பதே இல்லை என்றும், நகரங்களில் மட்டுமே நடப்பதாகவும் பழங்கால பாரதக் கலாச்சாரத்தை மீண்டும் கொண்டு வர வேண்டுமென்றும் தெரிவித்துள்ளார்.

இப்படிப் பெண்களை இழிவுபடுத்தியவர்கள் குற்றவாளிகள் இல்லையாம்! இழிவுபடுத்தியதை எடுத்துச் சொன்ன திருமாவளவன்தான் குற்றவாளியாம்! இதிலும்கூட வருணப் பார்வைதானா? மனுநீதி ஒரு குலத்துக்கொரு நீதிதானே!

தமிழர் தலைவர் உள்ளிட்ட தலைவர்கள் கண்டனம்

காலம் காலமாகப் பெண்களை இழிவு செய்யும் மனுதர்மம் என்னும் சனாதன நூலைத் தடை செய்ய வேண்டும்.

பாரதிய ஜனதா என்பது மனுதர்மத்தைத் தூக்கிப் பிடிப்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. தி.மு.க. தலைமையில் உள்ள வலுவான கூட்டணியில் கலகம் விளைவிக்க இதை ஒரு வாய்ப்பாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம் என அவதூறு பரப்பும் பா.ஜ.க திட்டத்தின் மீது முகத்தில் அறைந்தாற் போலக் கூறி, மக்கள் அந்த வாதத்தை புஸ்வாணமாக்கிவுள்ளனர். நீதிமன்றத்தின் படிக்கட்டுகளில் ஏறி, புராண, இதிகாசங்களைத் தோலுரிக்கும் வாய்ப்புக் கிட்டுமா என்பதுதான் எங்கள் எதிர்பார்ப்பு எனக் கூறி ஆசிரியர் கண்டனம் தெரிவித்துள்ளார்.

மு.க.ஸ்டாலின்

திருமாவளவன் பேசியதைத் திரித்து, பரப்பி, வன்முறையைத் தூண்டுபவர்கள் மீது நடவடிக்கை வேண்டும் என்று தி.மு.க. தலைவர் மு.க.ஸ்டாலின் வலியுறுத்தியுள்ளார்.

இதுகுறித்து அவர் வெளியிட்டிருக்கும் அறிக்கையில், விடுதலைச் சிறுத்தைகள் கட்சியின் தலைவர் திருமாவளவன் மீது, எடப்பாடி அ.தி.மு.க அரசின் சைபர்கிரைம் போலீசார், ஆறு சட்டப்பிரிவுகளின் கீழ், வழக்குப்பதிவு செய்திருப்பது முதலமைச்சரின் நேரடிக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள காவல்துறையின் பாரபட்சமான - வன்மம் நிறைந்த அணுகுமுறையையே காட்டுகிறது என்று கடுமையாகச் சாடியுள்ளார்.

இரா. முத்தரசன்

இந்திய கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் மாநிலச் செயலாளர் முத்தரசன் வெளியிட்டிருக்கும் அறிக்கையில், “பெண்களை அடிமைப்படுத்தும் ஏராளமான கருத்துகளை முன்வைத்து, மனுதர்மத்தை எழுதியவர்களும், அதனை ஆதரிப்போரும்தான் சட்ட - ஒழுங்கு சீர்குலைத்து, சமூக அமைதியைக் கெடுத்துவரும் குற்றவாளிகள் என்பதை காவல்துறை உணரவேண்டும். இதற்கு நேர்மாறாக இந்துத்துவக் கருத்தியலின் கயமைத்தனத்தை விளக்கிக் கூறிய தொல். திருமாவளவன் மீது வழக்குப் போட்டிருப்பதை இந்தியக் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி வன்மையாகக் கண்டிக்கிறது” என்று தெரிவித்துள்ளார்.

வைகோ

மறுமலர்ச்சி திராவிட முன்னேற்றக் கழகத்தின் பொதுச் செயலாளர் வைகோ,” மனுநீதி நூல்களில் உள்ள, தவறான கருத்துகளைத்தான் அவர் சுட்டிக்காட்டி இருக்கிறார். அதை வேறு விதமாகத் திரித்து, அவர்மீது, சங்பரிவார் அமைப்புகளின் ஆதரவாளர்கள், குற்றச்சாட்டு கொடுத்து உள்ளனர். உண்மையில், புகார் கொடுத்தவர்கள்தான் குற்றவாளிகள். ஆனால், தமிழ்நாட்டில் நடைபெறுகின்ற எடப்பாடி ஆட்சி, இந்துத்துவ சக்திகளைத் திருப்தி செய்யவும், அவர்கள் விருப்பத்தை நிறைவேற்றவுமே தொடர்ந்து செயல்பட்டு வருகின்றது” என்றும் அவர் தெரிவித்துள்ளார்.

உயர்நீதிமன்றம் கண்டனம்

விடுதலை சிறுத்தை கட்சி தலைவர் தொல்.திருமாவளன் மீது நடவடிக்கை மேற்கொள்ளும்படி, மக்களவை செயலாளருக்கு உத்தரவிடக் கோரி சென்னையைச் சேர்ந்த வழக்கறிஞர் காசி ராமலிங்கம் சென்னை உயர்நீதி மன்றத்தில் மனுத்தாக்கல் செய்தார்.

இந்த வழக்கை விசாரித்த நீதிபதிகள் சத்திய நாராயணன், ஹேமலதா அமர்வு நீதிமன்றத்தை அரசியல் களமாக மாற்றாதீர்கள் எனக் கூறி, மனுதாரர் தரப்பில் கோரப்பட்ட அவகாசமும் ஏற்க மறுத்தனர். வழக்கை வாபஸ் பெற்று விரிவான மனுதாக்கல் செய்ய அறிவுறுத்தினர். இதனையடுத்து மனுஸ்மிருதி பற்றி அவதூறாகப் பேசிய வி.சி.க தலைவர் திருமாவளவனுக்கு எதிராகத் தொடரப்பட்ட வழக்கு வாபஸ் பெறப்பட்டது. இவ்வழக்கை நீதிபதிகள் தள்ளுபடி செய்து உத்தரவிட்டனர்.

- உண்மை இதழ் 16 -30 .11.20

மொழிக்கு மொழி மொழிப்பெயர்ப்பில் வித்தியாசப்படும் குரான்

1400 வருடங்களாக குரானின்  ஒரு வார்த்தை  கூட மாறவில்லை  என்று  மார்தட்டிக்கொள்ளும் முஸ்லிம்கள்  இதட்கு  பதில்  தருமாறு  கேட்டுக்கொள்கிறேன் .

சூரா  புர்கான் 

تَبٰـرَكَ الَّذِىْ جَعَلَ فِى السَّمَآءِ بُرُوْجًا وَّجَعَلَ فِيْهَا سِرٰجًا وَّقَمَرًا مُّنِيْرًا‏

தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

வான (மண்டல)த்தில் கோளங்கள் சுழன்று வரும் பாதைகளை உண்டாக்கி, அவற்றிடையே ஒரு விளக்கை (சூரியனை)யும்; ஒளிவான சந்திரனையும் உண்டாக்கினானே அவன் பாக்கியமுள்ளவன்.

ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள்

1. Blessed be He Who has placed in the heaven big stars, and has placed therein a great lamp (sun), and a moon giving light. – Translated by Muhammad Muhsin Khan

2. Blessed is He Who made constellations in the skies, and placed therein a Lamp and a Moon giving light - Yusuf Ali

3. Blessed is He who has established constellations in the sky and made therein a lamp and a shining moon. -Muhammad Sarwar

இங்க நம்ம  முமீன்கள் தமிழ்  மொழிபெயர்ப்பபை  மட்டும் வாசிச்சிட்டு  கோளம் (Sphere ) வடிவிலான  கோள்கள்  என்று குரான்  கூறுவதாக அடிச்சி  விடுகிறார்கள் . ஆனால்  ஆங்கிலத்தில் கோளம்  என்று  கிடையாது constellation( நட்சத்திர கூட்டம்) என்று தான் உள்ளது.

அதன்  மூல  அரபி  வசனத்தில்  கூட கோளம்  என்ற  வார்த்தை  இல்லை  மாறாக بُرُوجًا (நட்சத்திர  கூட்டம்/ constellation / Zodiac  ) என்றே  உள்ளது

தமிழில்  மொழிபெயர்த்தவருக்கு  தமிழ்  தெரியாதா  அரபி  தெரியாதா  என்ற சந்தேகம் ஒரு புறம்  இருக்க இந்த  சிறிய  விடயத்துலேயே  இப்படி வித்தியாசம்  இருக்கே  முழுசையும்  கிண்டுனால் எவ்வளவு  இருக்கும்  என்ற எண்ணம் வருகின்றது

பந்தி பந்தியாய்  காப்பி  பேஸ்ட் பண்ணி   கொட்டாமல். கோளம்  என்பதட்கான  அந்த குரான்  வசனத்தில்  உள்ள அரபி சொல்லை  மட்டும் பதிந்து  விளக்கம் தந்து  கோளம்  எப்படி  = நட்சத்திர  கூட்டம் ஆகும் என்றும்   பதில் அளித்தால்  மகிழ்ச்சி    மகிழ்ச்சி

- ஆறாம் அறிவு முகநூல் பதிவிலிருந்து, 21.2.21

ஜாதி வர்ணாசிரமத்தை வலியுறுத்தி காந்தியை குறைகூறும் சங்கரர்

 

தெய்வத்தின் குரல் ( முதல் பாகம்)

வைதிக மதம்

தலைவலிக்குப் பரிகாரம் சிரச்சேதமா ?

இப்போது பெரிய பெரிய தலைவர்களிலிருந்து ஆரம்பித்து தெருவில் போகின்றவன் வரை அத்தனை பேரும் ஜாதி எதற்கு என்கிறார்கள். நாமும்தான் இதைப் பற்றி பேசலாமே என்று ஆரம்பித்தேன். நன்றாக ஆலோசனைப் பண்ணிப் பார்த்தால், இப்படிப்பட்ட ஒரு பாகுபாடு இருப்பதுதான் எல்லாருக்கும் க்ஷேமம் என்று தெரிகிறது. சமூகம் முழுவதும் முன்னேறுவதற்கும் சரி, அவரவரும் சித்த சுத்தியடைந்து ஆத்மாவைக் கடைத்தேற்றிக் கொள்வதற்கும் சரி, இந்த ஏற்பாடே நிரம்ப சகாயம் செய்கிறது என்று தெரிகிறது.

இதை நான் சொல்கிறேன் என்பதற்காக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியதில்லை; சாஸ்திரங்கள் சொல்கின்றன என்பதற்காக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியதில்லை. “முன்னேற்றத்”துக்கு விரோதிகளான பிற்போக்குக்காரர்கள் என்றே எங்களை வைத்துவிட்டாலும் சரி, ஆனால் இந்தத் தேசம் எப்படியும் முன்னேர வேண்டும் என்பதுதான் ஒருத்தருக்கு லட்சியமாக இருந்தது என்பதை எல்லோரும் ஒப்புக் கொள்கிறார்கள். தேசத்தில் இருந்த பேதங்களை, மூட நம்பிக்கையை எல்லாம் நீக்கி, பிற்பட்டவர்களை மற்றவர்களுக்குச் சமமாக ஆக்குவதற்காகவே அவர் கங்கணம் கட்டிக் கொண்டிருந்தார் என்று எல்லோரும் நம்புகிறார்கள். அப்படிப்பட்ட அந்த ஒருத்தரான காந்தி இந்த வர்ணாசிரம தர்மத்தை மனப்பூர்வமாக ஒப்புக்கொண்டு ரொம்பவும் சிலாகித்திருக்கிறார். இதைத் சொன்னாலாவது எல்லோரும் இந்த ஏற்பாட்டில் இருக்கிற நல்லதை எடுத்துக் கொள்வீர்களோ என்பதால் சொல்கிறேன். My Varnashrama Dharma (என் வர்ணாசிரம தர்மம்) என்றே காந்தி ஒரு வியாஸம் எழுதியிருக்கிறார். அதிலே,* ‘இந்த வர்ணாசிரமம் என்பது மநுஷ்யனுக்குத் தானாக ஏற்பட்டது. ஸ்வாபாவிகமானது, இயல்பானது, ஒருத்தனுக்குப் பிறப்பாலேயே அமைந்துவிட்ட விஷயம் அது. இந்த இயற்கை விதியை ஹிந்து மதம் ஒரு ஸயன்ஸாக, சாஸ்திரமாக ஒழுங்குபடுத்தித் தந்திருக்கிறது’ என்றார். ‘இந்த ஏற்பாடு, தொழிலை நாலாகப் பிரித்துக் கடமைகளைத்தான் தருகிறதே தவிரச் சலுகைகளைத் தரவில்லை. ஒருத்தன் தனக்கு உசத்தி கொண்டாடிக் கொள்வதோ, இன்னொருத்தனை மட்டம் தட்டி வைப்பதோ ஹிந்து மதத்தின் உயிர்ப் பண்புக்கே விரோதமானது. அவரவரும் தங்களைத் தாங்களே கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு வாழவும், சமுதாயத்தின் சக்தியை விரயமாக்காமல் சிக்கனமாக காக்கவுமே வர்ணாசிரமம் இருக்கிறது’ என்றெல்லாம் ரொம்பவும் சிலாகித்துக் சொல்லியிருக்கிறார். ‘தீண்டாமையைத்தான் நான் தீமை என்று சண்டை போடுகிறேனே ஒழிய, வர்ணாசிரமம் என்பது சயன்ஸ் மாதிரி ஒரு சத்தியத்தையே சொல்கிறது என்பதால் அதை ஆதரிக்கவே செய்கிறேன். ஒருத்தனுடைய பிறப்பை அடிப்படையாக வைத்துத் தொழில்களைப் பிரித்துக் கொடுக்கிற வர்ணாசிரம தர்மம் சமூதாய வாழ்வுக்கு ரொம்பவும் ஆரோக்கியமூட்டுவது என்பதே என் அபிப்பிராயம். இது ஏதோ குறுகிய புத்தியால் செய்த ஏற்பாடில்லை. இந்த ஏற்பாடு ஒரு தொழிலாளிக்குக்கூட பெரிய அறிவாளிக்குள்ள அந்தஸ்தைத் தருகிற அமைப்பு என்பதே என் அபிப்பிராயம்’ ** என்றெல்லாம் சநாதனிகளைவிடப் பெரிதாக ஆதரித்துப் பேசுகிறார்.

‘ஆனாலும் அவர் செய்த பல காரியங்கள் ஆசார அநுஷ்டானங்களில் உள்ள வித்தியாசங்களைப் புறக்கணிப்பதாகவே இருந்தனவே; கலப்பு மணத்தைக்கூட அவர் ஆதரித்தாரே’ என்றால் அதற்குக் காரணம், ‘வர்ண தர்மம் ரொம்ப நல்லதுதான் என்றாலும் தற்போது அது சீர் குலைந்து போயாகிவிட்டது. இனிமேல் அதை மறுபடி புத்துயிர் கொடுத்துப் பழையபடி எழுப்ப முடியாது. சாரம் போனபின் சக்கையைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிற மாதிரி, வர்ண தர்மப் படியான தொழில் பங்கீடு சிதறிப் போய்விட்ட இன்றைக்கு, வெளி வித்தியாசங்களை மட்டும் பிடித்து வைத்துக் கொள்வது மகா தப்பு’ என்று அவர் நினைத்துவிட்டார்.

நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. நம்முடைய மதத்துக்கு முதுகெலும்பு மாதிரி இருக்கும் ஒரு ஏற்பாடு சொஸ்தப்படுத்த முடியாதபடி பாழாகிவிட்டது என்று விட்டுவிடுவதானால் மடமும் வேண்டியதில்லை, மடாதிபதியும் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆணி வேரான தர்மம் போகவிட்டு, மதாசாரியன் என்று சொல்லிக் கொண்டு ஒரு ஸ்தாபனத்தை நடத்துவது சமூகத்தைப் பிடுங்கித்தின்கிற காரியம்தான். வாஸ்தவமாகவே பழைய ஏற்பாடு போயே போய்விட்டது என்றால் மடம் வேண்டியதில்லை! கலைந்துவிட வேண்டியதுதான். ஆனால் இன்னமும் அப்படி ஆகிவிடவில்லை என்றே நம்பிக்கொண்டிருக்கிறேன். அல்லது இன்னும் கொஞ்சம் நாளில் அது அடியோடு அழிந்துபோகிறதைத் தவிர வேறு வழி இல்லை என்றும் நான் நினைத்துவிடவில்லை. இப்போதாவது நாம் விழித்துக்கொண்டு செய்ய வேண்டியதை முழு மூச்சோடு செய்தால் அதை புது தெம்போடு எழுந்திருக்கப் பண்ணலாம் என்றே நம்புகிறேன். மற்றத் தொழில் பிரிவினைகள் எப்படிக் கலந்து போனாலும் போகட்டும். எல்லாவற்றுக்கும் உயிர் நாடியாக இருக்கப்பட்ட வேதாத்யயனம் இன்னமும் அங்கங்கே ஒரொரு பாடசாலையில் பழைய வழி தப்பாமலே இருந்து கொண்டுதான் இருக்கிறது. இப்போது கணிசமான வசதிகளை செய்து கொடுத்து வேத வித்தைப் பரப்புவதற்காக எடுத்திருக்கிற பிரயத்தனங்களுக்கும் உற்சாகமான வரவேற்பு இருக்கிறது. நிறைய வித்யார்த்திகள் சேருகிறார்கள். அடுத்த தலைமுறையில் வேதம் என்று ஒன்று இருக்கப் பண்ணுவதற்கு ஒரு சின்னக் கூட்டமாவது நிச்சயமாக இருக்கிறது. இதை இருக்கப் பண்ணுவதும் மேலும் விருத்திப் பண்ணப் பாடுபடுவதும்தான் என் கடமை. இது ஒன்று இருந்துவிட்டால் மற்ற வர்ணங்களில் ஏற்படுகிற குழறுபடிகளால் உண்டாகும் தோஷங்களுக்கும் நிவிருத்தியாக வழி பிறக்கும். ஓர் உதாரணமாக (example), வழிகாட்டிகளாக (guide) பிராம்மணம்-அத்தனை பிராம்மணர்களும் இப்படி செய்யாவிட்டாலும், ஒரு சிலராவது–தன் பிராசீன வழியிலேயே உறுதியாக இருந்து கொண்டிருந்தால், இதுவே மற்றவர்களையும் அவரவர்களுக்கான தர்மத்தில் திருப்பி விடுகிற சக்திக்காக (influence) இருக்கும்.

காந்தியும் என்னைப் போலவே வர்ணாசிரம தர்மத்தை ஆதரித்தவர்தான். ஆனால் அது, யதார்த்தத்தில் கெட்டுப்போய் விட்டது. அதை சீர்திருத்த முடியாது என்று அவர் நினைத்துக் கொண்டிருந்தார். நானோ இந்தத் தர்மம் மங்கிததான் போய்க் கொண்டிருக்கிறது என்றாலும், அடியோடு அணைந்துவிடவில்லை, இருக்கிற பொறிகளை ஊதி ஊதி நன்றாக மூட்டிவிட முடியும், என்று நினைக்கிறேன். ஏனென்றால் இதை விட்டால் சமூதாயத்துக்கு மகத்தான கஷ்டம்தான் வருகிறது என்பது நம் தேசத்தின் கடைசீ ஐம்பது வருஷ சரித்திரத்தைப் பார்த்தாலே தெரிகிறது, வர்ண தர்மம் இல்லாத மற்றத் தேசங்களின் பெரிய நாகரீகங்களுக்கு ஏற்பட்ட கதியைப் பார்த்தாலும் தெரிகிறது.

மெஷின்கள், பெரிய ஆலைகள் வந்ததுதான் பழைய பாரம்பரியத் தொழில்கள் நலிவதற்கு முக்கியமான காரணம். எளிய வாழ்க்கையில் மெஷினுக்கு அதிக இடமில்லை. கைத்தொழில்களே செய்து எல்லோரும் எளிமையாக வாழ்ந்தால் பழைய ஏற்பாடுகளைக் காப்பாற்றி விடலாம். ‘மநுஷ சக்தியைக் கொண்டுதான் காரியங்கள் நடக்க வேண்டும். ராக்ஷஷ மெஷின்கள் கூடாது; வாழ்க்கையே ரொம்ப எளிமையாக இருக்க வேண்டும்; அத்யாவசியத் தேவைக்கு அதிகமாகத் துளிக்கூட டாம்பிகமே உதவாது’ என்றெல்லாம் காந்தியும்தான் ஓயாமல் சொல்லி வந்தார். இப்படி அவர் சொன்னதெல்லாம் வர்ண தர்மத்தை நிலைப்படுத்துவதற்கு அநுகூலம்தான்.

ஆனால் இப்போது சர்க்கார் திட்டங்கள், ஜனங்களின் மனப்பான்மை எல்லாமே இந்த எளிய வாழ்க்கை, கைத்தொழில்கள் இவற்றுக்கு வித்தியாசமாக ஆகியிருக்கின்றன. ஆனால் இன்னமும் வாயால் ‘காந்தி’ ‘காந்தி’ என்று ஸ்தோத்திரம் பண்ணிக் கொண்டிருப்பதை மட்டும் விடக்காணோம். ஏனென்றால் அவர் நிச்சயமாகவே சமுதாயத்துக்கு நல்லதை நினைத்து, சமத்துவத்துக்காகப் பாடுபட்ட சீர்திருத்தவாதிதானே தவிர, பழசு என்பதற்காகவே சாஸ்திருத்தங்களைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிற ‘முரட்டு ஸநாதனி’ அல்ல என்பதில் எல்லோருக்கும் நம்பிக்கையிருக்கிறது. அதனால்தான் இப்படி நடுநிலையிலிருந்து பார்க்கப்பட்டவர் வர்ணாசிரமத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார் என்று எடுத்துச்சொன்னால், அது உங்களுக்கு மனஸில் கொஞ்சம் அழுத்தமாகவே பதியக்கூடும் என்று நினைத்தேன்.

இப்போது பொதுவாக ஜாதி வேண்டாம் என்று ஏன் சொல்கிறார்கள் என்றால் இதனால் உசத்த -தாழ்த்தி உண்டாகி, சண்டை ஏற்பட்டு விடுகிறது எனறு நினைப்பதால்தான். வாஸ்தவத்தில் உயர்த்தி-தாழ்த்தியே இல்லை என்பதாகச் சொல்கிறேன்.

‘வாஸ்தவத்தில் இருக்கிறதோ இல்லையோ, இப்படி ஒரு அபிப்ராயம் வந்துவிட்டதால் சண்டைகள் ஏற்பட்டிருப்பது நன்றாகத் தெரிகிறதோ, இல்லையோ? இந்தச் சண்டைகள் வேண்டாம் என்கிறோம்’ என்கிறார்கள்.

ஆனால் இப்படிச் சொல்வது, தலையை வலிக்கிறது என்பதற்காகச் சிரச்சேதம் பண்ணிக் கொள்கிற மாதிரிதான். பழைய தர்மத்துக்கு ஒரு தலைவலி மாதிரி சண்டை வருகிறது என்றால், உண்மையை எடுத்துச் சொல்லி, பக்குவமாக, ஹிதமாக, சாந்தமாக, விடாமல் விளக்கிச் சொல்லி – அதைப் போக்கடித்து, பழைய தர்மத்தை ஆரோக்கியமாக வைப்பது தான் சிகித்ஸை முறை, சண்டை வந்திருக்கிறதே, அதனால் மூலதர்மத்தையே கொன்றுவிடலாம் என்றால், அது அஸம்பாவிதம்.

ஒருவிஷயம் சண்டைக்கு ஆஸ்பதமாக இருக்கிறது என்ற ஒரு காரணத்துக்காக, அந்த விஷயத்தையே அழித்துவிட வேண்டும் என்றால் லோகமே நடக்க முடியாது. லோகத்தில் எதையெடுத்தாலும் கட்சி – பிரதி கட்சி இருக்கத்தான் செய்யும்; அபிப்பிராய பேதம் வரத்தான் செய்யும். அப்படியானால் ஒவ்வொரு விஷயமாக அழித்துக் கொண்டே போவதா?

இப்போது குறிப்பாக இரண்டு சமாச்சாரங்களால் ஏகப்பட்ட சண்டை உண்டாகி வருகிறது. ஒன்று, பாக்ஷை; இன்னொன்று, கொள்கை (ideology) இதற்காக பாக்ஷையே வேண்டாம், கொள்கையே வேண்டும் என்று ஆக்கிவிடுவதா?

இப்போது இந்தத் தேசத்தில் வந்திருக்கிற பாஷைச் சண்டை மாதிரி எங்கேயும் பார்த்ததில்லை. ஜாதிச் சண்டையெல்லாம் இதனிடம் உறைபோடக் காணாது என்கிறமாதிரி அங்கங்கேயும் வெறிக் கூத்தாகப் பார்த்துவிட்டோம். தமிழனுக்கும் தெலுங்கனுக்கும் சண்டை, ஹிந்திக்காரனோடு ‘உரிமைப்போர்’. பெங்காலிக்கும் பீகாரிக்கும் சண்டை, கன்னடியனுக்கும் மராட்டியக்காரனுக்கும் சண்டை, ஹிந்திக்கும் இங்கிலீஷுக்கும் சண்டை என்று தேசம் முழுவதும் கசாமுசா என்று ஆனதைப் பார்க்கிறோம். பாஷை விஷயம் வாய்ச்சண்டையாக இல்லாமல் கையும் ஓங்கி அசல் சண்டையாகவே ஆகியிருக்கிறது. ‘பல பாஷைகள் இருப்பதால்தான் இப்படிச் சண்டைகள் வருகின்றன. பாஷைகளையே அழித்து விடலாம், ஊமையாகி விடலாம்’ என்றால் இதற்குப் பரிகாரமாகுமா?

இன்னொன்று; எந்தக் கொள்கை (ஐடியாலஜி)யின் பேரில் ஆட்சி இருக்க வேண்டும். ராஜாங்கம் அமைக்க வேண்டும் என்பதற்காக நடக்கிற சண்டைகள் கொஞ்சமல்ல. இதிலே கம்யூனிஸம், காபிடலிஸம் என்பது பெரிய பிரிவு – பெரிய சண்டைக்கு இடமாகி, லோகம் முழுக்க கண்டத்துக்குக் கண்டம் பரவியிருக்கிறது. தினம் பேப்பரைப் பார்த்தால் சின்னச் சின்ன தேசங்களையும் இந்தச் சண்டை விட்டு வைக்கவில்லை என்று தெரிகிறது. உலக யுத்தம் என்று மூளாமலே, எத்தனையோ தேசங்களில் அன்றன்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஜனங்கள் அநியாயமாகச் செத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். கம்யூனிஸ-காபிலிடசச் சண்டை தவிர அங்கங்கே மானார்கி (முடியரசு) விழுந்து குடியரசு வருவதும், மிலிடரி ஆட்சி, டிக்டேடர்ஷிப் (சர்வாதிகாரம்) என்று வருவதும், அவைகளுக்காகப் பலபேர் பலியாவதும், இந்த ‘ஐடியாலஜி’யால்தான். எல்லோரும் பொதுவாகத் தங்கள் கொள்கையை ஜனநாயகப் பண்பு (டெமாக்ரஸி) என்று மட்டும் சொல்லிக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் உள்ளூற இருக்கிற வித்தியாசங்களோ பெரிதாக இருப்பதால்தான் இத்தனை சண்டை ஏற்படுகிறது.

சண்டையிருக்கிறதே என்பதற்காக ஒரு ‘ஐடியாலஜி’யும் வேண்டாம் என்றால், ராஜாங்கம் என்பதே ஒவ்வொரு கொள்கையை உடையவர்களால் ஏற்படுவதுதானே? அரசியல் கொள்கை ஒன்றுமே வேண்டாம் என்றால், சர்க்காரே வேண்டாம். என்றல்லவா ஆகும்? அப்படியானால் சர்க்கார் என்ற அமைப்பையே அடித்துவிட்டு மிருகங்கள் மாதிரி ஆகிவிடுவதா? பாக்ஷைச் சண்டையிருப்பதால் பாஷையே வேண்டாம், கொள்கைச் சண்டையிருப்பதால் கவர்மெண்டே வேண்டாம் என்று ஒப்புக் கொண்டால், ஜாதிச் சண்டை – மதச் சண்டைகள் இருப்பதால் ஜாதி மதமும் வேண்டாம்தான். ஆனால் அப்போது இன்னொரு படி மேலே போய்ப் பார்த்தால், நாம் எல்லோரும் இருப்பதால்தானே சண்டை போட்டுக் கொள்ள முடிகிறது. அதனால் நாமே… (பேசவொண்ணாமல் ஸ்ரீ பெரியவர்கள் சிரித்து விடுகிறார்கள்).

ஆக, பரிகாரம் என்னவென்றால் சண்டைகளைத் தீர்ப்பதுதானே தவிர, மூல தத்துவத்தையே தீர்த்துக் கட்டி விடுவதல்ல.

இப்போது ஜாதியே கூடாது என்று பெரிதாகச் சொல்கிறார்களே தவிர, ‘எலெக்ஷன்’ என்று வந்துவிட்டால் அங்கே ஜாதிதான் முக்கியமாகி விடுகிறது. சகல கட்சிகளும் ஜாதியை வைத்துதான் ‘வோட்’ வாங்கக் காரியம் நடந்துகின்றன. ‘ஜாதியே வேண்டாம்’ என்பது உண்மையில் ‘ஒரு ஜாதி மட்டும் வேண்டாம்’ என்பதற்காகத்தான் இருக்கிறது.

வாஸ்தவத்தில் தனக்கென ஒரு சமூகப் பொறுப்பு இல்லாமலே பெயரளவில் மட்டும் இருக்கிற ஜாதிகளை வெறும் சுயாபிமானத்துக்காக வளர்ப்பது நியாயமே இல்லை. சமூக க்ஷேமத்துக்காகவே ஒவ்வொரு கூட்டத்தாரிடம் பாரம்பரியமாக ஒவ்வொரு காரியத்தைக் கொடுத்து வளர்ப்பதுதான் எல்லோருக்கும் நல்லது. முக்கியமாக சப்த விசேஷம், தத்வார்த்தம் இரண்டாலும் உயிர்க்குலம் முழுவதற்கும் நன்மை செய்கிற வேதத்தை ஓதிக்கொண்டு, அதிலிருக்கும் கர்மாநுஷ்டானங்களைச் செய்வதையே, வாழ்க்கைப் பணியாக (life work) கொண்ட ஒரு கூட்டம் இந்தத் தேசத்தில் இருந்து கொண்டேயிருக்க வேண்டும்.

ஜாதியிருப்பதால்தான் உயர்த்தி-தாழ்த்திச் சண்டை என்று புது நாகரிகக்காரர்கள் நினைத்தாலும், இந்த உயர்த்தி தாழ்த்தி அபிப்ராயம் அடியோடு போக வேண்டும் என்பதற்காகவே நான் இந்தத் தர்மம் இருந்தாக வேண்டும் என்கிறேன். ‘நாம் இப்படிப் பிறந்தோமா? சரி, இது ஈசுவரச் சித்தம். ஈஸ்வராக்ஞையால் நமக்கு இந்தக் காரியம் லபித்திருக்கிறது. இதைச் செய்து நம்மாலான சமூக க்ஷேமத்தைச் செய்வோம். இன்னொருத்தனுக்கு இன்னொரு காரியம் பாரம்பரியமாக வந்திருக்கிறது என்றால், அது அவனுக்கு ஏற்பட்ட ஈசுவர ஆக்ஞை. அவரவரும் அதைச் செய்து ஈச்வரார்ப்பணம் பண்ணுவோம்’ என்ற மனோபாவம் ஏற்பட்டுவிட்டால், அப்புறம் ஒரு காரியம் உசத்தி, இன்னொன்று தாழ்த்தி என்று நினைப்பதற்கு இடமேயில்லை அல்லவா? இந்த மனோபாவம் உண்டாகத்தான் நாம் பிரயத்தனம் செய்ய வேண்டும். பிரசாரம் செய்ய வேண்டும்.

பெரிய பிரயத்தனம் முதலான பிரசாரம் என்னவென்றால் நாமே அப்படி வாழ்ந்து காட்டுவதுதான். அப்போது வாய்ப்பிரசாரமே தேவைக்கூட இல்லை. ஏற்கெனவே ஜாதி முறையால் உயர்வு-தாழ்வு வந்திருந்தால் அது மூல தத்துவத்தைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளாததன் கோளாறுதான். இந்தக் கோளாறுகூடப் போகிற மாதிரி இப்போது நாம் இந்த தர்மத்தைக் குற்றமில்லாமல் அநுஷ்டித்து வளர்க்கச் சங்கற்பம் செய்து கொள்ள வேண்டும்.

‘ஜீவனம், ஜீவனம்’ என்று எப்போது பார்த்தாலும் பணத்தின் ஞாபகமாகவே இருப்பதுதான் இப்போது ஜாதி தர்மம் போனபின் நாம் பார்க்கிற நிலை. 70, 75 வருஷம் முந்தி வரைக்கும் எவனுக்குமே இப்படி ஜீவனத்தின் ஞாபகம் இருக்கவில்லை. கடமையின் ஞாபகம்தான் இருந்தது. ஜீவனமே குறி என்றால் யார் யாரிடம் அதிகப் பணமோ, பெரிய பதவியோ போகிறதோ அவர்களைப் பார்த்து மற்றவர்கள் அசூயைப் படவேண்டியதுதான்; சண்டை போட வேண்டியதுதான். அவனவனுக்கும் அதது கடமை என்கிறபோது, அதில் உயர்வு-தாழ்வு இல்லவே இல்லை. ஆனால் பணம் குறிக்கோள், பதவி குறிக்கோள் என்றால் அதிகப் பணம் சேர்க்கிறவன் உசத்தி, மற்றவன் தாழ்த்தி; பெரிய பதவியில் வருகிறவன் உயர்த்தி, மற்றவன் தாழ்த்தி, என்ற பேத அபிப்ராயங்கள் வந்து கொண்டுதான் இருக்கும். அதாவது வர்ண தர்மத்தில் வாஸ்தவத்தில் இல்லாத ஏற்றத் தாழ்வு, அது எடுபட்டு போனால்தான் உண்டாகிறது. அதனால் ஜாதிகள் எல்லாமே போய் ஜாதிச் சண்டை போய்விட்டாலும் வேறுவிதத்தில் வகுப்புப் பூசல் (Class conflict) ஏற்படத்தான் செய்யும். இதைத்தான் பிரத்யக்ஷமாகவே நன்றாக அனுபவித்து வருகிறோம்.

உயர்த்தி – தாழ்த்தியே இல்லாமல், சண்டையே இல்லாமல் எல்லோரும் அரன்குடி மக்களாக அன்போடு, ஐக்கியத்தோடு, சௌஜன்யத்தோடு, பரஸ்பர விசுவாசத்தோடு, பரஸ்பர சகாயம் செய்துகொண்டு எங்கேயும் சாந்தியும் சந்தோஷத்தையும் உண்டாக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே பழைய தர்மங்களை நலியாமல் காப்பாற்றும்படி சொல்கிறேன். இந்த லட்சியத்தில் நாம் கொஞ்சம் அடி எடுத்து வைத்தால் ஸ்வாமி கை கொடுப்பார். அவரைத்தான் பிரார்த்தனை பண்ணுகிறேன். 

–  சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி

'காமகோடி' இணைய பக்கம்

மஹாத்மா காந்தி அஹிம்ஸகர். ஆனால் அவரை ஒருவன் சுட்டுக் கொன்றான் என்றால் அவருடைய அஹிம்ஸையும் பூர்ண அஹிம்ஸை அல்ல என்று ஏற்படுகிறது. சரித்ரத்தில் அவர் தம் வீட்டில் ஓர் கன்று சாகும் தருவாயில் கஷ்டப்பட்டுக் கொண்டிருந்ததைக் சகிக்காமல் அதைக் சுட்டுக் கொன்று அதன் துக்கத்தை போக்கினார் என்று படிக்கிறோம். தேசத்தில் உணவு பற்றாத சமயம் அவர் சமுத்ரத்தில் உள்ள மீன்களைப் பிடித்து உண்ணலாம் என்று அறிக்கை விடுத்ததும் அஹிம்சைக்குப் புறம்பானதே.

ஸ்ரீ காமகோடி ப்ரதீபம் ஆகஸ்டு-செப்டம்பர் 1980 இதழ் 7,8 அஹிம்ஸையின் தத்துவம்